仙人王子喬，仙人析難可與等期。王喬出自漢代的等期一首文人五言詩《生年不滿百》，是全詩《古詩十九首》之一。此詩感慨人生苦短，意思勸人通達(dá)世事，及賞及時行樂，仙人析不必為那些毫無益處的王喬事而日夜煩憂，并諷刺了那些貪圖富貴者不懂得領(lǐng)悟人生的等期愚昧無知，同時也表現(xiàn)了人生毫無出路的全詩痛苦。詩的意思前四句極言人生短暫，主張人應(yīng)當(dāng)及時行樂；后六句進(jìn)一步游樂人生中的及賞三種主張：要及時、不惜費(fèi)、仙人析不要企慕神仙。王喬全詩思路清楚，等期層層推進(jìn)；對比明確，達(dá)意深刻；用典恰當(dāng)，意蘊(yùn)深厚。
作品原文
生年不滿百
生年不滿百，常懷千歲憂。
晝短苦夜長，何不秉燭游！
為樂當(dāng)及時，何能待來茲？
愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤。
仙人王子喬，難可與等期。
作品注釋
⑴千歲憂：指很深的憂慮。千歲，多年，時間很長。
⑵秉燭游：猶言作長夜之游。秉，本義為禾把、禾束，引申為動詞，意為手拿著、手持。
⑶來茲：就是“來年”。因為草生一年一次，所以訓(xùn)“茲”為“年”，這是引申義。
⑷費(fèi)：費(fèi)用，指錢財。
⑸嗤：譏笑，嘲笑，此處指輕蔑的笑。
⑹王子喬：古代傳說中的仙人。
⑺期：本義為約會、約定，這里引申為等待。
作品譯文
人生只有短短的數(shù)十載歲月，卻常常懷有千萬年的憂愁。
及時行樂卻怨白晝短黑夜長，那為何不執(zhí)火燭夜晚游樂？
韶光易逝太匆匆行樂要及時，時不我與又怎可等到來年？
愚笨的人錙銖必較吝嗇守財，死時兩手空空被后人嗤笑。
像王子喬那樣駕鶴升天成仙，這樣的事情難以期待成真。
創(chuàng)作背景
此詩是《古詩十九首》之一?！豆旁娛攀住反蠹s是東漢后期作品，作者已佚，大多是文人模仿樂府之作。今人綜合考察十九首詩所表現(xiàn)的情感傾向、所折射的社會生活情狀以及它純熟的藝術(shù)技巧，一般認(rèn)為它所產(chǎn)生的年代應(yīng)當(dāng)在東漢獻(xiàn)帝建安之前的幾十年間?！豆旁娛攀住冯m說不是出于一個作者之手，但這些詩篇卻都植根于東漢末年大動亂的歷史土壤，而具有共同的憂患意識。東漢末年，是統(tǒng)治階級內(nèi)部矛盾表現(xiàn)得最尖銳的時期，同時也是政治上最混亂，最黑暗的時期。一批官僚和平日敢于議論朝政的大知識分子，接連地受到殺戮和禁錮。賣官鬻爵，賄賂公行。東漢王朝崩潰的前夕，政治上的腐化和墮落已達(dá)到頂點(diǎn)。在這種情況下，一般士人更是沒有出路。家園的殘破，時代的擾攘，安定生活的不可能實(shí)現(xiàn)，正當(dāng)職業(yè)的無法取得，使這批脫離生產(chǎn)的知識分子陷于有家歸不得的境地。他們因為人生理想的幻滅而跌入頹廢感傷的深谷，為了排遣苦悶，他們對人生的價值觀、人生的最后歸宿等進(jìn)行反思。這首《生年不滿百》就是這種失意沉淪文人思想的反映。
作品鑒賞
這首詩，和《東城高且長》《驅(qū)車上東門》兩篇用意略同。詩中強(qiáng)調(diào)的是及時行樂的思想。
人生價值的懷疑，似乎常是因了生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統(tǒng)的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩即以松快的曠達(dá)之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。
首先是對吝嗇聚財?shù)摹跋зM(fèi)”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)·山有樞》一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財貨，就不知道及時享受。他們所憂慮的，無非是子孫后代的生計。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然你能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況你還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲” ，豈非愚不可及！開篇落筆，以“百年”“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)” 者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭游！”“游”者，放情游樂也。把生命的白晝，盡數(shù)沉浸在放情游樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”于白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時間，也都用來行樂，真虧他想得出來！夜晚黑燈瞎火，就不怕敗了游興？詩人卻早備良策：那就干脆手持燭火而游！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財奴，聽了不更要瞠目咋舌？這些是被后世詩論家嘆為 “奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度，鮮明地對立起來。
詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也并非不想享受，只是他們常抱著 “苦盡甘來”的哲學(xué)，把人生有限的享樂，推延到遙遠(yuǎn)的未來。詩人則斷然否定這種哲學(xué)：想要行樂就得 “及時”，哪能總等待來年？為何不能等待來年？詩中沒有說。其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點(diǎn)著了:“人生忽如寄，壽無金石固”——安知你“來茲”不會有個三長兩短，突然成了 “潛寐黃泉下，千載永不寤”的 “陳死人”（《驅(qū)車上東門》）？那時再思享樂，豈非晚矣！這就是在詩人世間 “及時”行樂的曠達(dá)之語后面，所包含著的許多人生的痛苦體驗。從這一點(diǎn)看， "惜費(fèi)"者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點(diǎn)財物，便顯得格外愚蠢了。因為他們生時的 “惜費(fèi)”，無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。 當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際，難道會感激祖上的積德？也許他們倒會在背底里，嗤笑祖先的不會享福！ “愚者愛惜費(fèi)，但為后世嗤”二句，其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的確良 “喚醒醉夢”之力。
全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著陸 “惜費(fèi)”者。只是到了結(jié)尾，才突然 “倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對于神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都干過許多蠢事。就是漢代的平民，又何嘗津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說？在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿云中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢（見《驅(qū)車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對于那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費(fèi)筆墨，只是借著嘲諷“惜費(fèi)”者的余勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實(shí)還在“喚醒”那些“惜費(fèi)”者。只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應(yīng)了前文“為樂當(dāng)及時”之意：收結(jié)也依然是曠達(dá)而巧妙的。
這樣一首以放浪之語抒寫“及時行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標(biāo)志。但仔細(xì)想來，“常懷千歲憂”的“惜費(fèi)”者固然愚蠢；但要說人生的價值就在于及時滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度。實(shí)際上，這種態(tài)度，大抵是對于漢末社會動蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業(yè)”、“名利”之類）中醒來后，所做的又一個迷夢而已——他們何嘗真能過上“被服紈與素”“何不秉燭游”的享樂生活？所以，與其說這類詩表現(xiàn)了“人性之覺醒”，不如說是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時代，這種及時行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。
作者簡介
古詩十九首：組詩名。漢無名氏作（其中有八首《玉臺新詠》題為漢枚乘作，后人多疑其不確）。非一時一人所為，一般認(rèn)為大都出于東漢末年。
繼續(xù)閱讀