作品簡介《爭臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。爭臣注釋作品又名《諍臣論》。論韓該文采取問答形式，愈文言文原文在形成辯論過程中，翻譯逐步推出作者的爭臣注釋觀點。《爭臣論》是論韓一篇從當(dāng)時的政治出發(fā)、有的愈文言文原文放矢的重要論文，其中，翻譯評論的爭臣注釋人是真人，事也是論韓真事。韓愈本人直言不諱地發(fā)表了意見，愈文言文原文表現(xiàn)了敢于面對現(xiàn)實、翻譯并且評論當(dāng)時對于“所有者缺位”所形成的爭臣注釋民風(fēng)不振、朝政不清、論韓稅收下降、愈文言文原文官員腐敗等政治現(xiàn)狀的進行政治建議。
作品內(nèi)容
爭臣論
或問諫議大夫1陽城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙[bǐ]2。晉之鄙人，熏[xūn]3其德而善良者幾千人。大臣4聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子5不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也6。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱[gǔ]》之“上九7”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇[jiǎn]》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故8。”夫亦以所居之時不一，而所蹈9之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬10之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官11之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠12[jí]，忽焉不加喜戚13于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿14[lù]，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕15乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝16者可也。蓋孔子嘗為委吏17矣，嘗為乘田18矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明19矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕20上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨21[mó]嘉猷22[yóu]，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。
愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣23隱于蓬蒿24[péng hāo]之下，主上嘉其行誼25，擢26[zhuó]在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁27[gǔ gěng]之臣，天子有不僭賞28[jiàn shǎng]、從諫如流29之美。庶巖穴之士30，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)31，愿進于闕下32，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻[xī hóng]號33于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?
愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔34其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身35，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻36[zī zī kū kū]，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇[xiá]暖37，而墨突不得黔38[qián]。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠？畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命39而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐40以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?
愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有道之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
作品注釋
1、諫議大夫：官名，執(zhí)掌議論政事，對皇帝進行規(guī)勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫。《舊唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細碎的問題都上達到皇帝那里。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽城拼死極諫，使事態(tài)有所改變，他則受到貶謫。
2、晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。
3、熏：熏陶，影響。
4、大臣：指李泌。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。
5、陽子：即陽城。
6、本句引文見《易》的《恒》卦：“恒其德貞。婦人吉，夫子兇。”意思是說，永遠保持一種行為的準(zhǔn)則，對婦人來說是好事，對男子來說并不是好事。據(jù)封建禮義，婦人應(yīng)該從一夫而終身，而男子應(yīng)該因事制宜，有應(yīng)變能力，不可一味順從。
7、上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
8、王臣蹇蹇，匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
9、蹈：踐，此處為履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐制，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當(dāng)于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。
10、匪躬：謂忠心耿耿，不顧自身。
11、曠官：空居官位。指不稱職。
12、肥瘠：亦作“ 肥膌 ”。謂肥瘦。
13、戚：憂愁，悲哀。
14、祿：古代官吏的俸給。
15、祿仕：為食俸祿而居官。“仕不為貧”二句：見《孟子·萬章下》。意為仕宦的本來目的不是為了救貧，但有時為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認為為了解決生活而出仕，即以官為業(yè)，不應(yīng)居高位，取厚祿。
16、抱關(guān)擊柝：柝：木梆；抱關(guān)：守關(guān)；擊柝：打更巡夜。守關(guān)巡夜的人。比喻職位卑下。
17、委吏：古代管理糧倉的小官。
18、乘田：春秋時魯國主管畜牧的小吏。
19、章明：昭著；顯揚。
20、惡訕：猶毀謗。
21、嘉謨：高明的經(jīng)國謀略。
22、嘉猷：治國的好規(guī)劃。
23、布衣∶平民百姓。
24、蓬蒿：蓬草和蒿草。亦泛指草叢；草莽。
25、行誼：品行，道義。
26、擢：提拔，提升。
27、直言骨鯁：言辭正直，氣節(jié)剛勁。
28、僭賞：謂無功受賞或賞過其功。
29、從諫如流：諫：直言規(guī)勸。聽從規(guī)勸像流水一樣自然。形容樂于接受別人的批評意見。
30、巖穴之士：指隱士。古時隱士多山居，故稱。
31、束帶結(jié)發(fā)：束系衣帶，挽起發(fā)髻。指出仕。
32、闕下：宮闕之下。借指帝王所居的宮廷。
33、鴻號：大名；美稱。
34、閔：同“憫”，憂慮。
35、獨善其身：獨：唯獨；善：好，維護。原意是做不上官就修養(yǎng)好自身。現(xiàn)指只顧自己，不管別人。
36、孜孜矻矻：勤勉不懈的樣子。
37、席不暇暖：席：坐席；暇：空閑。連席子還沒有來得及坐熱就起來了。原指東奔西走，不得安居。后形容很忙，多坐一會兒的時間都沒有。
38、墨突不得黔：原指墨翟東奔西走，每至一地，煙囪尚未熏黑，又到別處去了。后用其事為典。形容事情繁忙，猶言席不睱暖。
39、天命：上天之意旨；由天主宰的命運。
40、訐：[jié]揭發(fā)別人的隱私或攻擊別人的短處。
原文
或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
作品譯文
有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學(xué)問淵博見識廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊！”
韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦？在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè)；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進的禍患就會產(chǎn)生，對為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標(biāo)準(zhǔn)，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’；問他的職責(zé)，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進言責(zé)任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎？該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因為貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應(yīng)當(dāng)辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關(guān)打更的人一樣就行了。孔子曾經(jīng)做糧倉主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統(tǒng)計停當(dāng)了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”
有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經(jīng)》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到里面告訴你的君主，你在外面夸獎君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應(yīng)道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應(yīng)該有行動來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順?biāo)斓芈爮闹S諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經(jīng)》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧？是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊。”
有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什么您責(zé)備他這么嚴厲呢？”
韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當(dāng)時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結(jié)束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續(xù)趕路游說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎？實在是敬畏上天寄托的責(zé)任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎？其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊；那個時代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”
有的人說：“我聽說君子不喜歡強加于人，而且不揭發(fā)別人的陰私指責(zé)別人的過失來表現(xiàn)自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧？”
韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責(zé)而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現(xiàn)自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內(nèi)亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現(xiàn)在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎？”
創(chuàng)作背景
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問政事得失的不良表現(xiàn)，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當(dāng)?shù)呐u，指出為官者應(yīng)當(dāng)認真對待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過且過。由于文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。
作品賞析
《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。
首先由對方發(fā)問，提出陽城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭臣”作一番論證。
第一輪辯論后，對方其實已經(jīng)勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應(yīng)戰(zhàn)了。認為陽城不是不諫議，而是不愿讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應(yīng)該說是很難反駁的，因為在古代君主是神圣的，臣子確有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過”的危險習(xí)慣嗎?
第二輪辯論后，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對陽城的批評，但這只能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設(shè)計，確實頗為精彩。
韓愈懷著憂國憂民之心，針砭時弊，用四問四答的形式，對陽城其人其事進行真截了當(dāng)?shù)呐u。以此為契機，闡明了他的“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道”的主張。這就是韓愈第一次提出“文以明道”的觀點。這里的“道”，不言而喻，絕對不可能是儒家的空洞理論，而是怎樣治理社會和如何解決現(xiàn)實中的問題。
作者簡介
韓愈（768～824）字退之，號昌黎，故世稱韓昌黎，謚號文公，故世稱韓文公，唐朝河南河陽（今河南孟州）人，另有祖籍鄧州一說，是唐宋八大家之一。自謂郡望昌黎，世稱韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱韓吏部。與柳宗元同為“古文運動”倡導(dǎo)者，故與其并稱為“韓柳”，且有“文章巨公”和“百代文宗”之名，提出了“文以載道”和“文道結(jié)合”的主張，反對六朝以來駢偶之風(fēng)。著有《韓昌黎集》四十卷，《外集》十卷，《師說》等等。有“文起八代之衰”的美稱。
