作品簡介《為學》，為學收錄于《白鶴堂文集》，彭端又名《為學一首示子侄》為清代彭端淑作品，淑文作于乾隆九年（公元1744年），言文原文因彭端淑同族子侄很多，注釋僅其祖父直系就達69人之眾，翻譯但當時連一個文舉人都沒有，為學作者見狀，彭端甚為憂心，淑文急而訓之，言文原文所以才寫出這篇文章來。注釋
文章著重論述做學問的翻譯道理，指出人的為學天賦才資并非決定學業有否成就的條件，只有通過主觀努力，彭端才能有所成就。淑文先講為學的難與易的關系并非一成不變，而可相互轉化，轉化的條件在于人的主觀努力：“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。”平庸與聰明的關系也可轉化，如孔子的學說卻由天賦不高的學生曾參相傳。接著講了四川邊境貧富兩僧想去南海的故事，富者一直想雇船而不能實現，貧者苦行一年而返，說明天下無難事，有志者事竟成的道理，點出立志為學這一中心命題。結尾指出，自恃聰明而不學者必敗，愚庸者能勤奮學習則必有成就。全篇采用以虛帶實，就實論虛的寫法，兩僧對比，例證生動，觀點鮮明。
作品原文
為學一首示子侄
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏1，不逮人也；吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也；吾材之敏，倍人也2；屏棄而不用3，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之4。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧5：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海6，何如？”富者曰：“子何恃而往7？”曰：“吾一瓶一缽足矣8。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下9，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也。僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉10？是故聰與敏，可恃而不可恃也，自恃其聰與敏而不學者，自敗者也11。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
詞句注釋
1、資：天資，天分。之：助詞。
2、倍人：“倍于人”的省略。
3、屏：同“摒”，除去、排除。
4、圣人：指孔子。卒：終于。魯：遲鈍、不聰明。
5、鄙：邊遠的地方。
6、南海：指佛教圣地普陀山。
7、何恃：“恃何”的倒裝。恃，憑借、依靠。
8、缽：和尚用的飯碗。
9、買舟：租船。買，租、雇的意思。
10、顧不如：難道還不如。顧，難道。
11、自敗者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。
原文
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
白話譯文
天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那么困難的學問也變得容易了；如果不學，那么容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎么聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？
四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，你看怎么樣？”富和尚說：“您憑借著什么去呢？”窮和尚說：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑借著什么去！”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
創作背景
清代乾嘉時期，學者們潛心問學，不務聲名，治學嚴謹樸實，形成一代學風。于是作者便為他子侄們寫下這篇文章，希望他們能繼續發揚這種風氣，同時勸勉子侄讀書求學不要受資昏材庸、資聰材敏的限制，要發揮主觀能動性。
作品鑒賞
文章一開頭便從難易問題下手，作者認為天下之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣”。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問；反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視作十分困難。在說明了難易的辯證關系之后，作者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學習，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學說由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說：“圣人之道，卒于魯也傳之。”因而作者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決于個人的努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。
文章的第二段則通過一個故事，也可以說是一則寓言，進一步說明難易與成敗并沒有必然的聯系。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心愿；富者雖有足夠的錢可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。作者由此說明了“立志”的重要。所謂“立志”，不僅是要樹立奮斗的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。這一段通過具體生動的記敘，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。
最后一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在于能否力學不倦。作者強調了學習中的主觀能動作用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學，對于不同天資的人都有勉勵的作用。他對聰敏“可恃而不可恃”，對昏庸“可限而不可限”的辯證認識無疑都是很有見地的。
全文始終用了對比的方法來增強文章的說服力，如一開始便從天下事“難”與“易”的不同落筆，指出在學習中“難”與“易”是相對的，可變的。接下來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關系立論，反復辨難，說理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而下，結果貧者至南海而富者不能至，始終在強烈的對比中展開說理，增添了文章的生動性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。”“學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。”以及“吾資之昏”與“吾資之聰”兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也”與“昏與庸，可限而不可限也”兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中并沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。
作者簡介
彭端淑（約1699年－約1779年），字樂鑫，號儀一，眉州丹棱（今四川丹棱縣）人。約生于清圣祖康熙三十八年，約卒于清高宗乾隆四十四年。清朝官員、文學家，與李調元、張問陶一起被后人并稱為“清代四川三才子”。 彭端淑十歲能文，十二歲入縣學，與兄彭端洪、弟彭肇洙、彭遵泗在丹棱萃龍山的紫云寺讀書。雍正四年（1726年），彭端淑考中舉人；雍正十一年又考中進士，進入仕途，任吏部主事，遷本部員外郎、郎中。乾隆十二年（1747年），彭端淑充順天（今北京）鄉試同考官。
